आधुनिकता की ओर दौड़ती दुनिया में, डॉ. रेनू आगे बढ़ने का मार्ग प्रशस्त करने के लिए प्राचीन ज्ञान की ओर रुख करती हैं। वह संस्कृत को भारत की आध्यात्मिक, नैतिक और वैज्ञानिक विरासत तक पहुँचने के सेतु के रूप में उपयोग करती हैं। सामुदायिक शिक्षण, गहन शोध और सांस्कृतिक पुनरुत्थान के माध्यम से, वह एक ऐसी पीढ़ी का निर्माण कर रही हैं जो आगे की सोचते हुए अपनी जड़ों को याद रखेगी।

डॉ. रेनू पालीवाल ने अपना परिचय उसी भाषा में दिया है, जिसके पोषण और संवर्धन के लिए उन्होंने अपना जीवन समर्पित किया है।

श्रद्धा और स्पष्टता के साथ, वह संस्कृत में शुरू करती हैं:

"नमो नमः। मम नाम डॉ रेनू पालीवाल। अहम् संस्कृत भारतीयः कार्यकर्ता अस्मि, अहम् शोधार्थी अपि अस्मि।"

फिर वह हिंदी में विस्तार से बताती हैं—“मेरा नाम डॉ. रेनू पालीवाल है। मैं ‘संस्कृत भारती’ की एक सक्रिय कार्यकर्ता हूँ और आजीवन शोधकर्ता और शिक्षाविद भी हूँ।”

'संस्कृत भारती' के साथ उनका गहरा जुड़ाव उनसे कहीं बड़े एक उद्देश्य में निहित है। संस्कृत भारती एक राष्ट्रव्यापी संगठन है, जिसकी आधिकारिक स्थापना 1995 में दिल्ली में हुई थी, हालाँकि इसकी गतिविधियाँ बेंगलुरु में वर्षों पहले शुरू हो गई थीं।

आज, यह भारत के सभी राज्यों और ज़िलों में, और यहाँ तक कि अमेरिका, जर्मनी, सिंगापुर, न्यूज़ीलैंड और ऑस्ट्रेलिया जैसे अंतर्राष्ट्रीय देशों में भी स्थानीय शाखाओं के माध्यम से कार्य करता है। इस संगठन का दृष्टिकोण इसके नाम से प्रेरित है—संस्कृत भारती, जो भारत की भाषा है या अधिक उपयुक्त रूप से कहें तो 'देवभाषा', जो ईश्वर की भाषा है।

डॉ. रेनू बताती हैं कि वेदों, उपनिषदों और प्राचीन भारतीय ग्रंथों को मानव निर्मित नहीं, बल्कि "अपौरुषेय" माना जाता है - ऋषियों द्वारा संकलित दिव्य सत्य। वह ज़ोर देकर कहती हैं कि संस्कृत केवल अतीत की भाषा नहीं है, बल्कि भारत की आध्यात्मिक और नैतिक जड़ों को समझने का प्रवेश द्वार है।

संस्कृत भारती की कार्यकर्ता डॉ. रेनू पालीवाल इस पवित्र भाषा को यथासंभव सहज और सुलभ तरीके से प्रचारित करने में सक्रिय रूप से लगी हुई हैं। संस्था 'ग्रीष्मकालीन' और 'शीतकालीन’ जैसे शिविर आयोजित करती है, जहाँ उन लोगों को, जिन्होंने कभी संस्कृत नहीं सीखी है, 15 दिनों के भीतर धाराप्रवाह बोलना सिखाया जाता है। संवादात्मक तरीकों, खेलों और वार्तालापों के माध्यम से, वे सीखने की प्रक्रिया को आकर्षक और प्रभावी बनाते हैं। वह बताती हैं कि जिन लोगों को इस भाषा का पहले से कोई ज्ञान नहीं है, वे भी इसमें भाग ले सकते हैं, शिविर में रह सकते हैं और संस्कृत बोलने की क्षमता के साथ वापस आ सकते हैं।

संस्कृत भाषा प्रचारक डॉ. रेनू पालीवाल का मानना है कि संस्कृत को पुनर्जीवित करना केवल एक भाषा को संरक्षित करने के बारे में नहीं है, बल्कि प्राचीन भारतीय विज्ञान और ज्ञान से फिर से जुड़ने के बारे में है। उनका कहना है कि वैदिक शास्त्रों में कालातीत ज्ञान और खोजें हैं जिन्हें आधुनिक विज्ञान भी पूरी तरह से समझ नहीं पाया है। संस्कृत सीखकर, लोग इन ग्रंथों तक पहुँच पाते हैं और प्राचीन ऋषियों और वैज्ञानिकों के गहन शोध कार्यों को फिर से खोज सकते हैं।

संस्था में डॉ. रेनू की भूमिका बहुआयामी है। 'चित्तौड़गढ़ प्रांत विद्वत परिषद प्रमुख' के रूप में, वह छात्रों को संस्कृत भाषा का प्रशिक्षण देती हैं और भारतीय ज्ञान प्रणालियों के बारे में जागरूकता फैलाने के लिए सक्रिय रूप से कार्य करती हैं। वह ऐसे कार्यक्रमों, संगोष्ठियों और प्रशिक्षण सत्रों के आयोजन में मदद करती हैं जहाँ प्राचीन शास्त्रों का व्यावहारिक और प्रासंगिक परिचय दिया जाता है। वेदों और उपनिषदों से लेकर न्याय शास्त्र और स्मृति साहित्य तक, संस्कृत भारती का कार्य भारत की सभ्यतागत विरासत को पुनर्जीवित करने के इर्द-गिर्द घूमता है।

इस राह पर आने के पीछे की वजह पर विचार करते हुए, वह उत्तर प्रदेश में अपने पालन-पोषण को याद करती हैं। उनका बचपन और शिक्षा वहीं बसी थी, और बाद में उन्होंने उसी राज्य में विवाह भी किया। हालाँकि उन्होंने शुरुआत में अंग्रेज़ी साहित्य का अध्ययन किया और सामान्य समाज सेवा में संलग्न रहीं, लेकिन उनके पिता द्वारा आयुर्वेद के बारे में अक्सर की जाने वाली बातचीत ने धीरे-धीरे संस्कृत में उनकी रुचि को बढ़ावा दिया। उन्होंने इस क्षेत्र में औपचारिक शिक्षा प्राप्त की—संस्कृत में एमए, एमफिल और पीएचडी की डिग्री प्राप्त की। उन्होंने बीएड, एमएड और पोस्ट-डॉक्टरल फ़ेलोशिप भी पूरी की। उनकी सीखने की इच्छा कभी नहीं रुकी। आज भी, वह शोध और अध्ययन जारी रखती हैं और संस्कृत के बारे में अपनी समझ को लगातार गहरा करती रहती हैं।

डॉ. रेनू अपने पिता की यादें साझा करती हैं, जिन्होंने जीवन भर उनके लिए एक गहरी प्रेरणा का काम किया। एक सामाजिक कार्यकर्ता होने के नाते, उनके पिता एक बेहद संवेदनशील व्यक्ति थे, जो अपने व्यस्त कार्यक्रम में भी दूसरों की मदद के लिए समय निकाल लेते थे। उन्हें याद है कि कैसे वह अपने पैसों से गरीबों के लिए दवाइयाँ खरीदते थे और कैसे उनकी माँ, उतनी ही करुणा के साथ, बुखार से पीड़ित लोगों के लिए खिचड़ी के साथ नींबू का अचार बनाकर परोसती थीं, ताकि बीमारी के बावजूद उनके खाने का स्वाद बेहतर रहे। सेवा के इन छोटे-छोटे कार्यों ने उन पर गहरी छाप छोड़ी। वह कहती हैं कि वह अचार आज भी उनकी यादों में बसा है, भले ही वह अब भौतिक रूप से मौजूद नहीं है।

डॉ. रेनू के लिए, उनके पिता आज भी उनके आदर्श हैं—सिर्फ़ इसलिए नहीं कि वे उनके अभिभावक थे, बल्कि इसलिए कि उनमें नि:स्वार्थ सेवा और शांत उदारता की भावना समाहित थी। वह बताती हैं कि वे दिन के 24 घंटों में से अपने लिए समय निकालने में विश्वास रखते थे और इसी सिद्धांत पर वे आज भी कायम हैं।

जब उनसे उनके व्यक्तिगत दर्शन के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने भगवद्गीता की इस शिक्षा से अपना गहरा जुड़ाव बताया: "कर्मण्ये वाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन" - फल की आशा किए बिना अपना कर्त्तव्य करते रहो। इस श्लोक ने उन्हें हमेशा परिणामों की आसक्ति के बिना कार्य करने के लिए प्रेरित किया है। उनका मानना है कि परिणामों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने से प्रयास में बाधा आती है। चाहे वह परीक्षा परिणामों की चिंता करने वाला छात्र हो या कोई नया कार्य शुरू करने में हिचकिचाहट महसूस करने वाला वयस्क, परिणाम-केंद्रित होना भय और झिझक पैदा कर सकता है। लेकिन जब कोई अपना कर्म ईमानदारी से करता है, तो परिणाम स्वाभाविक रूप से मिलते हैं।

वह कहती हैं कि चुनौतियाँ सिर्फ़ उनकी ही नहीं, बल्कि हर महिला के जीवन का हिस्सा होती हैं। ऐसे समाज में जहाँ घरेलू ज़िम्मेदारियाँ अक्सर महिलाओं पर असमान रूप से पड़ती हैं, पेशेवर आकांक्षाओं और पारिवारिक ज़िम्मेदारियों के बीच संतुलन बनाना आसान नहीं है। फिर भी, वह इन चुनौतियों को स्वीकार करती हैं और इन्हें अपनी पहचान का हिस्सा मानती हैं। वह कहती हैं कि उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि वह संतुष्टि है जो उन्हें हर बार समाज सेवा में संलग्न होने पर मिलती है। उनके लिए यह संतुष्टि किसी भी सम्मान से कहीं ज़्यादा सुखद है।

डॉ. रेनू पालीवाल ने कई शोध पत्र लिखे हैं। उन्होंने 'मनुस्मृति' पर पोस्ट-डॉक्टरल फ़ेलोशिप की है। उन्हें 'मनुस्मृति' की कई बातें पसंद हैं, खासकर मानवता और कर्त्तव्य जैसे विषयों पर। मनुस्मृति कहती है कि 'धर्म' का असली अर्थ ज़िम्मेदारी में निहित है—कर्मकांड में नहीं, बल्कि अपने कर्त्तव्यों के पालन में।

वह कहती हैं कि आज की दुनिया अधिकारों की भाषा में उलझी हुई है, जबकि कर्त्तव्य भुला दिए गए हैं। वह इस बात पर ज़ोर देती हैं कि एक व्यक्ति का कर्त्तव्य दूसरे व्यक्ति का अधिकार है। अगर हर कोई अपनी ज़िम्मेदारियों पर ध्यान केंद्रित करे—परिवार और समाज में—तो संघर्ष और तनाव का मौजूदा माहौल कम हो जाएगा। भाई-बहनों के बीच, ससुराल वालों के बीच और यहाँ तक कि दोस्तों के बीच भी झगड़े अक्सर ज़िम्मेदारियों की अनदेखी के कारण होते हैं। अगर हर व्यक्ति अपना कर्त्तव्य निभाए, तो स्वाभाविक रूप से सद्भावना का निर्माण होता है। उनका मानना है कि इससे न केवल परिवार बल्कि पूरा सामाजिक ताना-बाना मज़बूत होगा।

इस क्षेत्र में आने के इच्छुक लोगों के लिए, डॉ. पालीवाल स्पष्ट सलाह देती हैं—अपनी सोच में आधुनिक बने रहें, लेकिन अपनी संस्कृति से जुड़े रहें। संस्कृति लोगों को एक साथ लाती है और 'सनातन संस्कृति' को सही मायने में समझने के लिए संस्कृत जानना ज़रूरी है। अगर कोई यह भाषा नहीं जानता, तो भी वह उन्हें संस्कृत भारती आने के लिए प्रोत्साहित करती हैं, जहाँ वे इसे बोलना और समझना सीख सकते हैं।

वह भाषा-अधिगम की तुलना बच्चों के बोलने के तरीके से करती हैं। एक बच्चा न तो पढ़ सकता है और न ही लिख सकता है, लेकिन सुनने और बोलने के माध्यम से समझ और संवाद कर सकता है। संस्कृत भारती में संस्कृत ठीक इसी तरह पढ़ाई जाती है। एक बार जब कोई व्यक्ति मौखिक रूप समझने लगता है, तो उसकी रुचि गहरी हो जाती है और स्वाभाविक रूप से उसमें पढ़ने और आगे जानने की इच्छा विकसित होती है। यह संस्था बोलने और सुनने से शुरू होती है—और वहीं से, अर्थ और विरासत की एक पूरी दुनिया खुल जाती है।

हर भारतीय के लिए उनका संदेश सरल लेकिन गहरा है—हर व्यक्ति में कोई न कोई अनोखी प्रतिभा होती है। अगर वे रोज़ाना सिर्फ़ आधा घंटा भी उस प्रतिभा को समाज की सेवा में समर्पित कर सकें, तो इससे सकारात्मक बदलाव की लहर दौड़ जाएगी। चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न लगे, वह आधा घंटा जीवन बदल सकता है—अपना और दूसरों का, दोनों का।

समापन से पहले, वह एक शाश्वत सीख साझा करती हैं: "सत्य ही विजय है" - सत्य हमेशा जीतता है।

आज की दुनिया में, जहाँ झूठ बोलना कई लोगों की आदत बन गया है, सच बोलना अक्सर असहज हो सकता है। लेकिन उनका मानना है कि सच अपने साथ शांति और ईश्वरीय उपस्थिति का एहसास लेकर आता है। झूठ उस समय जीत सकता है, लेकिन मन को विचलित कर देता है। उनका कहना है कि आध्यात्मिक संतुष्टि केवल सच्चाई से ही मिलती है।